弘扬和善文化 促进科学发展

zhuzi

本期策划 奉清清
　　和善文化的科学内涵
　　陈志强
　　世之初，性本和，人之初，性本善。和善理念源起于儒道显学，贯通于诸子百家，在中华大地传承数千年，历经沧桑而不变，适逢盛世而生辉，是中国传统文化的瑰宝，是中国特色社会主义核心价值观的应有之义，是提升国民素养、构建精神家园、建设文化强国的必然选择，是推进科学发展、和谐发展、和平发展，进而实现中华民族伟大复兴的精神力量。和善天下，天下和善。人类进入21世纪以来，面对种种新机遇、新挑战，理应大力弘扬和善理念。
　　和善文化是以大力弘扬和善为思想内核和价值取向，以积极倡导、研究、阐释、传播、践行和善思想为主要内容的文化理念、文化形态、文化现象与生存样式。它包括和善的思想观念、价值取向、道德规范、社会心理、行为准则、社会风尚、文化产品、创意产业以及制度体制等多种存在方式。和善所蕴藏着丰富的思想内涵和巨大的精神能量，能启迪人类的理性，育化人们的心灵，唤起世人的良知。崇尚和践行和善文化，就是共享和平、共享和谐、共享地球、共享未来、共享幸福。
　　――和善是一种信仰。高山仰止，吾心向往之。和善理念在很大程度上揭示了自然、社会与人之间相依相成、生生不息的基本规律，反映了人们高尚的精神追求、道德理念与价值取向，真正体现真善美、追求真善美。心中有和善，精神有寄托；心中有和善，人生有方向，心中有和善，创业有力量。我们坚信：只要人人和善，世界就会变成美好的人间。
　　――和善是一种智慧。上智若和，上善若水。“和”反应事物的现实状态、揭示事物的普遍联系及其发展变化的条件与过程，是认识事物和处理问题的根本之道与根本方法；“善”则体现人世间的良知、德行与价值判断，“和”与“善”相生相依，和以致善。和善能“尽人之性、尽地之性、尽天之性”，是真正意义上的大智慧、大谋略。
　　――和善是一种境界。和为大境界，善为真君子。和善的境界表现在认知上，“万物皆备于我”，“天人相通”，“民胞物与”，胸怀博大，中和致远；表现在得失上，荣辱不惊，不以物喜，不以己悲，得之坦然、失之淡然、顺其自然、争其必然；表现在人生享受上，粗茶淡饭、崇尚简朴、勤俭节约、不求奢华；表现在社会责任上，心忧天下，经世济民，敢于担当，乐善好施。
　　――和善是一种美德。和者无疆，善行天下。和善作为一种美德，就是要“为天地立心、为生民立命、为往圣继绝学、为万世开太平”。用今天的话说，就是要保护生态、珍爱地球；就是要和平发展，合作共赢；就是要我为人人，人人为我。和善者，情系地球、情系生灵、情系百姓，德行天下，大爱无声。
　　――和善是一种财富。和气生财，善恶有报。和善既是思想之源、智慧之源，又是兴业之源、财富之源。和善可以化变为精神财富，使人豁达，使人高尚，使人纯真，使人愉悦；和善可以化变为物质财富，使人和蔼可亲，使人广结善缘，使人朋友多多，使人财源广进。
　　――和善是一种修炼。人的和善本质在于修炼。知和善之道、做和善之人，需砥砺品行、陶冶情操、修身养性、反省自新，勿以善小而不为，勿以恶小而为之，按照做和善人的要求，不断进行自我净化、自我完善、自我管理、自我提升，将人性导入和善之境。和善修炼，从心开始。
　　――和善是一种快乐。“与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。”一个人既能心身和善，内外无碍，又能和善天下，惠泽百姓，就可称得上是一个美丽的人生、快乐的人生。人生快乐是金、快乐是福。和善之人，必定是快乐之人、幸福之人。
　　（作者系湖南省和善文化研究会会长，省委讲师团巡视员、教授）
　　做和善文化传承者和实践者
　　肖君华
　　两千多年来，传统“和善文化”对国家的统一、民族的团结、经济的发展、社会的安定、文明的养成、民风的淳化等，都起到了重要的促进作用。在推动科学发展、致力建设和谐社会和文化强国的当下，传承好、实践好“和善文化”是势所必至，时所必须。
　　传承好、实践好“和善文化”是建设共有精神家园的需要。党的十七届六中全会指出：“文化是民族的血脉，是人民的精神家园。”建设共有精神家园，我们既要以先进文化为引领，又要继承弘扬优秀传统文化。“和善文化”是“和”与“善”的统一，是我国传统文化中的重要组成部分，如儒家的“和为贵”，孔子的“以宽厚处世、协和人我”，墨子的“兼相爱”，孟子的“天时不如地利、地利不如人和”等。我们常说“和为贵”、“和气生财”、“家和万事兴”等等，这些饱含传统文化意蕴的用语无不凝聚了“和善”的精髓、彰显了“和善”的力量。
　　传承好、实践好“和善文化”是建设社会主义文化强国的需要。建设社会主义文化强国，不是一种文化的“一峰独秀”，而是以社会主义核心价值体系为引领，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，这其中，优秀文化传统是建设文化强国的重要载体和资源。“和善文化”作为一种既源于传统又利于当代的文化样式，我们既要继承又要创新发展。1991年1月新加坡政府发表《共同价值观白皮书》，提出并倡导五大共同价值观：国家至上，社会为先；家庭为根，社会为本；关怀扶助，尊重个人；求同存异，避免冲突；种族和谐，宗教宽容。这一共同价值观体系的建构是在多元文化社会寻求文化认同的典范，其核心精神既继承了儒家伦理，又吸收了包括马来族、印度族以及其他种族等东方文化的价值准则，因而容易为各个民族种族接受。当代中国正在探索提炼核心价值观，这其中我们必须继承弘扬而不是漠视否定传统文化的精髓。
　　传承好、实践好“和善文化”是推动科学发展的需要。当代中国进入了全面建设小康社会的关键时期和深化改革开放、加快转变经济发展方式的攻坚时期，文化越来越成为综合国力竞争的重要因素、越来越成为经济社会发展的重要支撑。在坚持以经济建设为中心的同时，我们要以高度的自觉，把文化繁荣发展作为坚持发展是硬道理、发展是党执政兴国第一要务的重要内容，作为深入贯彻落实科学发展观的一个基本要求，进一步推动文化建设与经济建设、政治建设、社会建设以及生态文明建设协调发展，更好满足人民精神需求、丰富人民精神世界、增强人民精神力量。“和善文化”既是传统的，又是现代的，“和善”既是一种文化，更是一种实践。它的价值既体现在过去，又体现在当下和未来。传承好、实践好“和善文化”，能为推动科学发展提供精神动力，能为促进社会和谐提供价值支撑。
　　（作者系湖南省委宣传部副巡视员）
　　和善文化是中国传统文化的瑰宝
　　周正刚
　　中国传统文化博大精深、源远流长，和善文化是其基本内核和精神瑰宝。
　　和善文化源于上古文化和诸子百家，其丰富思想蕴藏和贯通于儒佛道显学，在中华大地传承数千年，历经沧桑，弥久弥新，成为中华民族精神家园的重要思想基石和瑰宝。从根本上说，中国传统文化是一种和谐、和善、和平型文化，和善文化的丰富内涵突出地表现在如下方面：
　　其一，在思想观念上，推崇和彰显和善理念，以和善作为其思想与学说的出发点或哲学根基。儒家学说认为，“人之初，性本善”，其核心理念是“仁爱”，仁者爱人。佛家的核心思想是“慈悲”，慈悲为怀，普度众生。道家强调“清静无为”，提倡循道以行，率理而动，一切顺其自然。墨家主张“兼爱”、“非攻”，“尚贤”、“尚同”，要求兼爱互利，兴利除弊。这些无不体现着和善的理念和思想，表明和善是传统文化的内核和要义。
　　其二，在理想信念方面，崇尚和谐、和善，以和善为基本信念和道德追求。中国古代早就有“天下为公”、“世界大同”的理想追求。儒家的理想人格是“圣人”，“君子”是迈向“圣人”的起点，强调“君子喻于义”，要求人们都自觉当“君子”，积德行善，养天地浩然正气。道家的最高典范是“真人”，追求的理想人格是清静、无为、不争，是只为社会、大众谋利益而不追求个人名利的人。“协和万邦”、“政通人和”、“家和万事兴”，历来是中华民族对国家、对社会、对家庭的理想目标的追求和期盼。
　　其三，在价值取向上，中国传统文化以善为本，以和为贵，追求和善的目标和价值取向。儒佛道三家都强调“天人合一”，主张“淡泊明志，宁静致远”、“知足常乐”、“自治其心”。在价值取舍上，孔子把“民信”看得比“足兵”、“足食”更重要、更不能舍弃，强调“民无信不立”。佛家信奉“善有善报，恶有恶报”，约束人们弃恶从善。道家要求返朴归真，其旨意无不体现着追求人与自然和谐、人与人和谐、人身心和谐的基本取向。从古至今，和善都是中国传统文化和社会信奉的普适价值，其核心思想不因时空和社会历史条件的变化而改变。
　　其四，在思维方式上，以和善为致思的方向和路径，强调知行合一，在思维中展示和善的精神和人文关怀。儒佛道三家都强调“中庸”、“中和”、“中道”、“圆融”，反对二元对立思维。儒家推崇“中庸之道”，强调“礼之用，和为贵”，不走极端，适中和善地看待和处理问题。道家坚持相对思维，强调祸福相倚、苦乐共生、盛极而衰，要求人们中庸、平和、淡定地对待生活中的一切。禅宗要求“禅修入心”，讲究“顿悟”,“心中有佛即佛”，强调通过直觉思维平衡慰藉心理。
　　其五，在行为规范上，主张“和为贵”、“与人为善”、“从善如流”，以和善为根本准则来规范人们的行为。孔子主张“欲而不贪”，力推“三戒”，即戒色、戒气、戒得；要求“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”，做到“温、良、恭、俭、让”，“文质彬彬，然后君子”。佛家教义的主要思想就是鼓励人们行善，勿恶；忍耐，戒欲；惩恶扬善。佛家有“五戒十善”的基本规范和教条，用“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒”等戒律来规范人们的行为。正由于和善文化的滋养和浸润，成就了中国礼仪之邦、德治善政的大国形象，为世人所效法和景仰。
　　湖湘文化是中国传统文化的重要组成部分。挖掘湖湘文化的“和”与“善”，铸就当代湖南人的理念和精神，必将为推动湖南经济社会全面、协调、可持续发展，提供重要的思想资源和精神力量。
　　（作者系湖南省委党校巡视员、教授）
　　崇尚和善是推进世界和平的必然选择
　　朱有志
　　和善作为人类的特有品质，是人类内心的“纯净剂”。崇尚和善是人作为“类”的发展的必需和必然，在经济全球化的今天，崇尚和善也是推进世界和平发展的必然选择。
　　崇尚和善是人类品格的共同追求。以“和善”为核心的伦理思想,要求人与人之间相互关心、以诚相待、和睦共处、诚实恭让、力戒私欲等。和善既是待人态度的一种外在形象的描绘，也是人的内在品行的体现；既是对弱者的同情、怜悯、慈悲，对他人的关心、付出、贡献，也是对自我价值的肯定。是否具有善良的心灵，是否具有同情和悲悯的情怀，是区别“人”与“非人”的标准。从远古到当今、从中国到世界的全部人类进化史，不啻一部恢弘壮阔辉煌灿烂的史诗，那是我们人类接受教化，摆脱野蛮粗陋变得文明豁达、越来越异于其他生灵的高等进化，成为天地万物中最聪慧最强盛一族的历史。天地万物中，我们人类之所以脱颖而出卓尔不群，因为久远深邃的文明教化赋予我们远远高于异类的特性――人性：上天赋予的天性（自然性）与后天养成的个性（社会性），成就了浩瀚宇宙里唯一生命灵性。而人类进化的所有目标，都指向了和善，坚持对和善的不懈追求。
　　崇尚和善是世界和平发展的现实需要。人作为“类”的存在的本质需求与纷繁复杂的现实往往并不一致。尽管和平与发展是当今时代的主题，但不同国家、民族、宗教之间的对立和冲突却仍然此起彼伏。近百年来，随着西方强势文化的扩张，自我中心主义、西方至上主义的思潮汹涌澎湃，与之相对立、相对抗的思潮也就相伴而来。“恐怖主义”和“单边主义”，正是在这种对立和对抗中各执一端。历史和现实反复证明，武力不能缔造和平，强权不能确保安全。国际社会应该超越国际关系中陈旧的“零和博弈”，超越危险的冷战、热战思维，超越曾经把人类一次次拖入对抗和战乱的老路，以和善的精神来处理国家关系，以和善的精神来推动区域的和平、稳定与发展，以和善的精神来积极参与国际事务和多边领域的活动，以和善的精神来实践人类的发展目标和共同期盼！
　　崇尚和善是世界和平发展的基本保障。由于各国的历史背景、社会制度、发展水平、文化传统和价值观念不同，世界上不可能也不应该只有一种文明、一种制度、一种发展模式、一种价值观念。只有尊重世界的多
　　样性，各个民族、各种文明才能和谐相处，相互学习，相互借鉴，相得益彰。当前，世界多极化、经济全球化深入发展，国际体系变革的要求突出，国际社会正面临越来越多的历史性课题。人类共同安全问题日益突出，恐怖主义、大规模杀伤性武器扩散、金融危机、严重自然灾害、气候变化、能源资源安全、粮食安全、公共卫生安全等攸关人类生存和经济社会可持续发展的全球性问题日益增多,任何国家都不可能单独解决这些问题。要应对危机、化解矛盾，维护世界和平，促进共同发展，就必须向国际社会“输出”和善文化，“灌输”和善理念，传播和善精神，提出和善举措，促成和善行为。显然，这是我们让中国的和善文化走向世界的现实要求！（作者系省社会科学院院长、博士生导师）
　　弘扬和善文化是科学发展的内在要求
　　刘建武
　　中国共产党是中华民族优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者。弘扬和善文化，是中国共产党高举中国特色社会主义伟大旗帜，深入贯彻落实科学发展观，坚定不移地走中国特色科学发展之路的内在要求。
　　一、和善文化为走科学发展之路提供丰富的思想资源。在中国这样经济文化比较落后的国家实现社会主义现代化，我们只能立足中国优秀历史文化资源和国情实际，积极探索、勇于实践，坚持走中国特色的科学发展道路。这就要求我们在坚持以马克思主义为指导的基础上，从中华民族优秀传统文化宝库中挖掘历史资源，寻求文化支撑。而和善文化则是中国优秀传统文化的集大成者和精髓。
　　和善文化在人与人、人与社会关系方面，强调“和为贵”、“和而不同”、和则多力，主张人与人之间相互“仁爱”、忠恕宽容、“亲信善邻”、“讲信修睦”、尊礼尚义、团结友善、“同舟共济”；在人与自然关系方面，倡导“天人合一”，强调尊重自然规律，与自然保持和谐统一的关系。和善文化在处理人与人、人与社会、人与自然关系方面所蕴含的丰富思想内容及其治国理念，为我们今天坚定不移地走适合中国国情实际的科学发展之路提供了重要的历史文化资源。
　　二、和善文化为走科学发展之路提供内在的精神动力。民族优秀文化是民族的血脉和人民的精神家园。中华民族在五千多年的文明发展历程中创造出源远流长、博大精深的中华和善文化，是中华民族发展繁荣的力量源泉，也是我们今天走有中国特色科学发展之路的内在精神动力。
　　首先，和善文化激发精神创造力。和善文化作为一种支撑人们精神世界的信念和理想，在反映和改造客观世界的过程中形成巨大的精神创造力，鼓舞和激励人们在社会主义市场经济活动中诚实守信、与人为善、“见利思义”、见义勇为、“兼爱交利”、“节用爱人”，坚定走科学发展道路的信心和决心。其次，和善文化催生精神凝聚力。和善文化作为一种价值体系，通过价值评判、价值导向和价值教化，产生强大的精神吸引力、向心力和亲和力，从而把分散的、不同的甚至相互排斥的目的、意志与情感等凝结聚合成集中的、共同的、统一的走科学发展道路的强大精神力量。再次，和善文化产生精神约束力。和善文化作为一种道德规范体系，通过精神自我控制、自我调节、自我约束产生一种无形的精神力量，约束和规范着社会生活的秩序和社会实践主体的行为，促进科学发展体制机制的优化，保障经济社会在科学、和善的轨道上运行。
　　三、和善文化为走科学发展之路提供良好的社会环境。当今中国能否走出一条具有中国特色的科学发展之路，不仅取决于经济基础和政治上层建筑，而且受制于观念上层建筑。
　　和善文化在社会组织中强调“和则一，一则多力，多力则强，强则胜物”的观念，在社会交往关系中主张爱人、尚义、诚信、互助、节用等理念，在人与自然关系中倡导融合、统一、可持续等思想。它们通过今天的宣传教育、学习传播内化成共同的社会心理、社会意识和社会道德，外化为共同的社会准则和社会行为，为走科学发展之路提供社会心理支撑和社会舆论支持。这具体体现在：和善文化，一方面对于遏制今天社会上流行的各种不良习气、弥补市场经济自身的缺陷具有重要意义；另一方面，有助于在全社会形成走科学发展道路的共同意愿和舆论导向，营造全体人民走科学发展道路的良好社会文化环境。
　　（作者系湖南科技大学党委副书记、教授）
　　率性而行 和善人间
　　张怀承
　　和善是中国传统文化的精髓。先贤们认为，世界存在的正态就是“和”，“和”是发展的动因，《国语・郑语》说“和实生物，同则不济”；“和”是事物的本质，张载说“有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解”；“和”是人际交往的原则和基本精神，孔子说 “礼之用，和为贵”。而“善”则是和的道德价值，是天道生生之德，人道仁爱之本，《易传》云：“一阴一阳之谓道，继之者善也，存之者性也。”无论对中国传统文化的精髓和精神实质有多少不同的概括和提炼，但从总体上说，都超不出“和善”二字。
　　“和善”不仅是一种存在的良态、一种原则、一种方法、一种境界，更要通过人们的行为诉诸实践。儒学追求“致中和”、“止于至善”， 就是强调以“和”而行，至“善”而止。践行“和善”，是人的本性的内在要求。尽管对于人的本性有着种种不同的认识，但是，人心向善，追求世界的和谐和社会的完善，则是人类文明史的不争的事实。所以，《中庸》指出，“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，就是倡导人们的行为要遵循自己的本性。
　　践行“和善”最重要的是要一心行善。我们应该做好人、做好事，但是，一个人做点好事并不难，难的是一辈子做好事，不做坏事。也许我们大多数人都成就不了惊天动地的伟大事业而千古留名，但是，我们每个人都可以行善积德，利益社会，利益他人，实现自己的人生理想，在他人心中留下自己美好的形象。做到了这一点，我们就能够营造社会良俗，让我们生活的这个世界更加美好。
　　践行“和善”要做到与人为善。在这个世界上，不存在绝对完善的人和事，有缺陷和不足，是生活的真实，因此，我们既不能要求别人做得尽善尽美，也无法期待自己的所作所为能够令人完全满意。当别人的行为不符合自己的期待的时候，只要不违背基本的道德原则，我们就不应该对他苛求指责。古人云：“古之君子，其责己也重以周，其待人也轻以约。重以周，故不怠；轻以约，故人乐为善。”对他人多一点理解，多一点宽容，这个世界就会变得更加和谐，生活就会更加愉快。
　　践行“和善”，就是要建立和谐的人际关系。这就要求我们平等地对待一切人，无论职务高低、相貌美丑、财富多寡，所有人在人格上都是平等的。在人际交往中，我们要将心比心，多进行换位思维，这样，我们对他人的行为就将多一份同情，多一份理解。孔子说“己欲立而立人，己欲达而达人”，“己所不欲，勿施于人”，讲的就是这个道理。以这种态度去处理人际关系，就能够化解矛盾，消除隔阂，获得他人的信任、理解和尊重。
　　践行“和善”，还要构建和谐的天人关系。人与自然界的关系是人们要处理的最基本的关系之一，自然界为我们提供的生存的环境、生活的资料，我们队自然界始终有着无法断除的依赖。近代工业革命以来，人类对自然界的肆意掠夺和过度开发，已经导致了威胁人类发展的重重危机，从而出现了后现代化文化对现代文化的反省和批判。在这方面，中国本土文化在构建和谐的人与自然的关系方面有着优势资源，传统文化“天人合一”的学说就是强调人与自然界在本质上的同一性，“天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也”。因此，我们要在科学发展观的指导之下，提倡保护生态，努力建设“资源节约型、环境友好型”社会。
　　“和善”是一种美德，美德需要践行。只要人人都践行“和善”，我们这个世界就会越来越美好。
　　（作者系湖南师范大学公共管理学院院长、博士生导师）